La MTC
Médecine Traditionnelle Chinoise

La MTC est riche de 5000 ans d'histoire. Cinquante siècles consacrés à prévenir et à guérir les maladies dans une constante évolution tout au long des siècles.

 

C'est un trésor scientifique, technique et culturel.

 

Cette médecine issue de la philosophie taoïste s'est en effet enrichit de l'expérience des chercheurs de toutes les époques sans jamais perdre l'essence de ses pratiques séculaires, ni ses base théoriques.

 

Les médecins et les pharmacologistes chinois traditionnels ont fait des découvertes exceptionnelles dans les domaines de l'immunologie, l'anatomie, la médecine générale, la chirurgie, la gynécologie, la pédiatrie et dans la pratique de la protection de la santé, à partir de concepts tout particuliers.

 

... Acupuncture / Moxibustion

 

... Diététique énergétique

 

... Massage Tui Na An Mo

 

... Pharmacopée

 

... Exercices énergétiques
      (Tai Ji quan - Qi Gong)

Les 5 disciplines principales de la MTC  :

  • Conception de la vie / L'Énergie
  • Théorie du yin et du yang
  • Wu xing – les 5 mouvements
  • Théorie des méridiens
  • Analyse des signes et symptômes

Notions fondamentales de la MTC  :

 

26 Octobre 2016

Tashi Jong - Inde

Conception de la Vie / L'Énergie

Selon la MTC, le monde naturel et l'être humain sont le produit du mouvement perpétuel (le phénomène vital est le mouvement de la matière).

 

Le processus dynamique de la vie est caractérisée par les différents stades de l'évolution : la naissance, la croissance, la maturité, la vieillesse et la mort.

Le phénomène de Vie est le mouvement de la matière.

 

L'énergie constitue la matière originelle du corps. C'est une substance matérielle subtile douée d'une grande vitalité dont le mouvement dans l'organisme est ininterrompu.

 

Elle est indispensable pour la constitution de l'organisme.

La forme (corps) est la demeure de l'esprit, l'esprit (sang et énergie) est le maître de la forme.

 

L'unité de la forme et de l'esprit est la garantie fondamentale de l'existence.

L'être humain est partie intégrante du monde naturel.

 

Il existe des relations directes avec lui.

L'intérieur de l'être humain est constitué d'un tout organique, chaque élément est en relation réciproque avec les autres.

 

C'est cette conception globaliste de l'être humain qui fait la spécificité de la MTC.

 

Théorie du Yin et du Yang

 

Aucun des 2 aspects ne peut exister sans l'autre.

 

Ils s'engendrent mutuellement, mais sous certaines conditions.

L'œuf (yin) devient poussin sous l'effet de la chaleur (yang), mais une pierre restera une pierre même si on la chauffe.

 

Leur lutte permanente conduit à l'équilibre dynamique. Mais leur combat provoque l'apparition des affections. I

Il faut alors retrouver l'harmonie des contraires et remédier aux abus.

Elle est pour les chinois de l'antiquité une conception du monde, une méthodologie qui vise à connaître et à expliquer les phénomènes naturels.

 

Elle explique le cycle de la vie humaine - de la naissance à la mort -, la physiologie, la pathologie. Elle sert de référence au diagnostic et au traitement.

Le yin et le yang sont opposés, mais interdépendants et d'utilité réciproque :

 

  •     Sans chaleur (yang), pas de froid (yin)
  •     Sans externe (yang), pas d'interne (yin)
  •     Sans haut (yang), pas de bas (yin)
  •     Sans jour (yang), pas de nuit (yin)
  •     Sans mouvement (yang), pas de repos (yin) …

 

Wu Xing - Les 5 Mouvements

Tout ce qui existe sur terre est constitué par les 5 substances : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau.

 

On parle de 5 mouvements en référence au processus de transformation dynamique permanent :

 

  • Bois : croître, fléchir, se courber
  • Feu : réchauffer, s'élever
  • Terre : produire les récoltes, transformer
  • Métal : capacité à être souple ou dur, se conformer au moule, rigueur
  • Eau : humidifier, s'écouler vers le bas, s'accumuler en stagnant

Chaque chose ou phénomène peut être classifié selon les 5 mouvements …

 ... chez l'Homme

 

Chaleur

Humidité

Sécheresse

Vent

Froid

Tristesse

Colère

Peur

Joie

Ruminations

Moitié supérieure du corps
Superficie
Dos
6 Entrailles (Estomac, intestin grêle, gros intestin, vessie, vésicule biliaire, triple réchauffeur)
Energie
Poumon par rapport à la
Cœur par rapport au
Moitié inférieure du corps
Interne
Ventre
5 organes (Rate, cœur, poumon, rein, foie) Sang
Rate
Poumon
Yang Yin ... dans la Nature Haut, montant
Chaleur, Feu
Sécheresse
Mouvement
Jour, Soleil
Est, soleil levant, matin
Extérieur
Esprit
Stimulant, Fécondant
... Bas, descendant
Froid, Eau
Humidité
Stabilité
Nuit, Lune
Ouest, soleil couchant, Soir
Intérieur
Essence
Réceptif, Nourricier
… Yang Yin

Théorie des Méridiens

Ils forment un réseau complet qui relie

 

  • la superficie du corps avec l'intérieur,
  • la partie supérieure avec la partie inférieure,
  • la gauche avec la droite.

 

Ce réseau assure la liaison entre les organes et les viscères, les tissus et les organes. Il est la voie de circulation du Qi et du sang.

 

Théorie des méridiens (méridiens et les branches collatérales)

Analyse des Signes et des Symptômes

Elle est propre au processus de diagnostic de la MTC.

 

Elle a pour but de connaître la nature profonde de la maladie.

Les symptômes sont les manifestations pathologiques ressentis par la patient (fatigue, vertiges, douleur,…).

 

Les signes sont observables par le praticien, ils sont les manifestations objectives de la maladie (prise des pouls, observation de la langue, interrogation, observation, …).

 

L'ensemble des signes et des symptômes donne le syndrome. Il détermine la cause profonde et la nature de l'affection, permet de déceler le déséquilibre énergétique.

 

Et c'est la source de ce déséquilibre qui importe, plus que le symptôme. On parlera par exemple de syndrome Vent Froid en Surface pour traiter les symptômes du rhume..

Il ne s'agit pas seulement de soigner ou de prévenir la maladie.

 

Dans la pensée chinoise, la santé de l'être humain s'accorde à la pureté de son cœur.

 

La médecine est une philosophie de vie, un art de parvenir à la maîtrise de soi afin de vivre en totale harmonie avec son environnement et ainsi prévenir la maladie.

L'art du praticien en MTC dépend de la maîtrise de son esprit.

 

Il doit sentir au travers de sa propre énergie les mouvements du cœur qui dirige l'âme des 5 organes, apprendre à purifier son énergie, la concentrer, conduire son esprit avant de diriger son intention vers un patient afin de le guérir.

 

Tashi jong - Auscultation Médecine Tibétaine - Inde
Tashi Jong - Inde - prise de pouls